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◆道教觀點:

　在中國固有的節令裏，「中元」是屬於三元日之一。道教以正月十五日為「上元」，七月十五日為「中元」，十月十五日為「下元」，並配以民間俗稱為三界公為「三官」，形成三元節日，也就是以天官一品上元賜福紫微大帝，配上元；以地官二品中元赦罪清虛大帝，配中元；以水官三品下元解厄洞陰大帝，配下元。

　每年到了這個時節，家家戶戶都在門口羅列果食，招待過往的好兄弟，道士、和尚也在普渡這天晚上，連夜誦經，使陰間的餓鬼、好兄弟們得到超渡解脫。

　從整個祭典與道士作法的過程中，我們可以看出中元節的二層意義：第一，為地官慶賀誕辰；第二，在監察人間善惡的地官降臨人間後，協助地官，超度亡魂餓鬼，使他們得以早日從地獄解脫，避免在人間作崇。這裡便顯示了道教對地獄亡魂的觀念。

◆佛教說法:

　除道教之外，佛教徒也在七月十五日作「盂蘭盆」法會的功德。盂蘭會的風俗，起源目蓮救母，相傳目蓮的母親死後被打入地獄餓鬼界，受著餓鬼的苦刑。身為釋迦弟子的目蓮，立刻用缽盛著飯，送至母親面前，不料飯一入口，立刻就化成火炭，他只好去懇求釋迦，教他解救母親的方法。釋迦說，他的母親罪太深，必須用盆器羅列百味，來供養眾僧，靠著眾僧的功德，才能救他母親脫離苦難，於是目蓮照著釋迦的說法去做，於七月十五日作盂蘭盆，將財物聚於盆中，布施僧佛及窮苦的大眾，終於解救了他的母親。

　因為七月十五日是目蓮設盂蘭盆使母親得救的日子，也是佛的「歡喜日」，所以佛教人士又稱這一天為「盂蘭節」。根據佛經解釋：盂蘭原意是「救倒懸」，有解除痛苦的意思，而七月十五日，正好是眾僧閉關悟道的圓滿之期，參學得道者非常多；如果在這一天奉養眾僧，可增福百倍；因此佛教人士便在當天作盂蘭盆會，施食佛、僧以報親恩。所以在七月十五日作盂蘭盆會，是這個用意。

　長久以來，原本起源於兩個信仰系統的宗教儀式：一個是在各人家中排祀的中元祭典；一個是在寺廟裡設盂蘭，供養僧尼的盂蘭盆會，由於在同一天舉行，後來就混合衍變為注重施餓鬼的普度儀式了。

◆基督教魔鬼說法:

　根據聖經，魔鬼原本是天使－－天主的受造物－－但是因為後來叛逆，受到天主的懲罰，因此從天上被總領天使聖米額爾( Michael, the Archangle)趕到地下。

　魔鬼從天主創造人類以來，就以誘惑世人離開天主為目的，耶穌在世時，也曾經多次驅逐過魔鬼，而耶穌的宗徒們也曾以耶穌基督的聖名驅除過魔鬼。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　資料來源：《聖經》附錄二：聖經教義索引
◆台灣民間宗教特質:

　根據宗教研究學者邱明忠的分析，在台灣社會裡大多數漢人信奉的，應該屬於「民間宗教(folk religion)」－－屬於「老百姓」的宗教信仰，與傳統官僚派的儒教、專門煉丹修仙的道學士、或是佛寺中僧侶尼姑所持的佛教不同。屬於「社會大眾的宗教傳統(religious tradition of the mass)」，而不是「菁英份子的宗教傳統(religious tradition of the elite)」。前者注重風俗、習慣、祭祀、祭宴、社團、保守傳統、固執的地域性等，而後者則注重經典、教統、教權、教義、教團、哲學與神學解明。

　根據宗教研究學者邱明忠的分析，台灣民間宗教有四個特質：
　一、台灣民間宗教是繼承長久的傳統並混成儒道傳諸宗教合成的宗教(syncretism)
　　　民間宗教裡面參雜了有中國古代的宗教傳統，儒祖先崇拜、敬天思想、自然神祭祀（　　　例如：拜土地、石頭公、樹頭公、河伯神、嶽帝爺等）

　二、有等級的多神論(hierarchical polytheism)

　三、靈驗為主的信仰(spiritual efficacy)

　四、以家族為中心(ethnocentrism)

　五、現實的福利(pragmatic eudamonism)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　資料來源：《聖經》附錄二：聖經教義索引

★附錄:

【台灣民間宗教的簡史】

　目前居住在台灣島上的漢人祖先，大部份是來自於福建的漳州、泉州、汀州、 興化，以及廣東省的惠州、潮州、嘉廣州等地。大部分的移民則是在明、清之交，不滿滿清人入主中原，而跟隨鄭成功大舉來台，並且驅逐當時佔據台灣的荷蘭人。早期移民在台南一帶開拓發展，隨後陸續到中部（當時的鹿港府）、以及北部萬華（時稱艋舺）一帶，並由平地發展到山地，最後才逐漸拓展到花蓮、台東一帶。

　由於移民來源各異，因此各結社團，並且彼此常有爭鬥。在社團成形的過程中，民間宗教在其中便扮演極為重要的角色。例如福建泉州人崇奉廣澤尊王、漳州人則是信奉開漳聖王、廣東人則多供奉三山國王，各地方供奉不同神明的廟宇，因此也成為各社團、宗族的中心，儼然成為早期移民生活的社交、政治、經濟、宗教的中心。一旦發生械鬥衝突，宗族長老或廟宇住持、乩童又多憑神託鼓舞戰鬥、保衛同族性命財產，械鬥征戰後，勝者則高舉神明祖宗庇佑、廣興廟宇，戰敗或戰死者，則成為殉教者、或是保衛鄉村的英雄，並列為土地公、或是城隍。台灣民間信仰隨著早期移民之間爭鬥頻仍，而一則以更加興盛、一則以與生活更為緊密。

　廟宇公厝日益發展，使其聚集的社會財富日增，並且形成台灣初期社會中的財團，對於工商、農業的影響甚大。許多早期移民社團中，如果想要擔任里長、鄉長職位，廟宇的董事、理事、監事職務通常是必經的路途與歷練。這個現象到目前，還可以從許多地方派系、與民間信仰廟宇、財團力量相互糾結的情況，察見早期發展的烙印。

　日據時代，台灣民間宗教團體除了信仰中心之外，更成為延續民族意識與香火、反抗日本帝國主義殖民政策的重要據點。日據時代，漢人的許多叛亂抗日事件，都與民間宗教有關。也因此日本殖民政府將台灣民間信仰「神道化」視為一件重要的事。日本殖民政府剷除台灣民間信仰最具體的、也最出名的事件，則是發生在桃園地區的「寺廟神升天」事件：殖民政府計畫將台灣寺廟全部廢除，而命令要將台灣民間信仰的神像全部集中燒毀，並將寺廟財產全部沒收、納歸於日本在台傳教團體。不過由於台灣民間宗教團體奮鬥抗議到底而中止此全廢寺廟的政策。

　二次大戰以後，日本殖民政府離台，台灣回歸漢人治理，不但被炸廢的廟宇重建，各地的寺廟也逐漸增多、或是擴建。每年各地的神誕節慶、醮典祭祀，香火團遊覽車南北奔波。至今，台灣民間宗教仍然是台灣人大多數者的宗教，並持續扮演著台灣人社團、經濟、政治、民間文化與藝術中心的角色與功能。

　綜觀而言，台灣的民間宗教，對於台灣先民社會有相當大的貢獻：在渡海過峽、穿黑水溝之後，又面臨瘟疫、出草、天災、異地等危險，民間宗教協助凝聚先民宗族、經濟、政治以及軍事防衛等力量，在心靈精神上，民間信仰更提供了不可或缺的穩定力。